Die schlaflose Frage nach dem Staatsschiff

Eine nächtliche Reflexion darüber, ob das menschliche Wesen, so wie wir es heute vorfinden, für jene Regierungsform gebaut ist, auf deren Überlegenheit wir uns weiterhin so hartnäckig festlegen, erzählt ohne Parteilichkeit und ohne Ländernamen.

Es gibt Nächte, in denen der Körper den langen Abstieg in den Schlaf verweigert und der Geist stattdessen nach jenem Gedanken greift, der seit Wochen halbfertig im Vorzimmer des Bewusstseins gesessen hat, und in der vergangenen Nacht erhob sich schließlich jener Gedanke vom Kissen und verlangte ein Gehör, der die älteste politische Frage ist, die ich kenne, die Frage nämlich, ob die Demokratie in der tatsächlichen Form, die menschliche Gesellschaften in den frühen Jahrzehnten dieses Jahrhunderts zustande gebracht haben, noch jene Funktion erfüllt, die ihre frühesten Verfechter im Sinn hatten. Ich bin kein Mann, der am täglichen Theater der sozialen Medien teilnimmt, ich betrete die Kommentarspalten unter Artikeln nicht, ich streite mit Fremden nicht über die Anführer von Ländern, in denen ich nie gelebt habe, und ich bin zu der ruhigen, bewussten Haltung gelangt, dass politische Streitigkeiten auf dem öffentlichen Marktplatz erheblich mehr Energie kosten, als sie je zurückgeben. Dieser Text ist daher kein Beitrag zu irgendjemandes Streit, er ist der langsame Versuch, eine Frage in jener einzigen Währung zu durchdenken, der ich vertraue, dem geschriebenen Wort, und dies auf jenem rauscher.xyz zu tun, der seit der Schließung meiner forensischen Praxis in Deutschland zu jenem Ort geworden ist, an dem ich mein eigenes Schreiben am Leben halte.

Die Frage steht in der Mitte und sie ist auf sich selbst gestellt unbequem genug, dass sie keinerlei Schmuckwerk verlangt. Ist das menschliche Wesen, so wie wir ihm im Labor seines alltäglichen Verhaltens begegnen, in den Mustern seines Informationskonsums, in der Struktur seiner Aufmerksamkeit und in den Rhythmen seiner politischen Emotion, tatsächlich für jene Regierungsform gebaut, die wir über die vergangenen zwei Jahrhunderte hinweg geerbt und verfeinert haben. Die ehrliche Antwort, wenn man der Versuchung sowohl der zynischen Abweisung als auch der patriotischen Beruhigung widersteht, lautet, dass die Befunde zumindest gemischt sind und dass die Frage eine ernsthafte Untersuchung statt einer Parole in eine der beiden Richtungen verdient.

Die ursprüngliche Warnung, auf die niemand hörte

Lange bevor ein moderner Politikwissenschaftler sich mit einem Datensatz hingesetzt hat, hatte der berühmteste Lehrer des westlichen Kanons mit der Direktheit eines Mannes, der wusste, dass seine Zeit kurz war, bereits jene genaue Schwäche formuliert, die er der Demokratie im Knochenmark wähnte. Sokrates, wie ihn Platon im sechsten Buch des Staates wiedergibt, benutzte das Bild eines Schiffes auf See, um seine Sache zu führen, und dieses Bild hat in den vierundzwanzig Jahrhunderten, die folgten, nichts von seiner Präzision eingebüßt. Der Eigentümer des Schiffs ist in dieser Allegorie das Volk selbst, groß und stark und wohlmeinend, jedoch etwas schwerhörig, etwas kurzsichtig und gänzlich ungeschult in der eigentlichen Kunst der Navigation. Die Matrosen um ihn herum streiten sich um das Ruder, jeder von ihnen schmeichelt ihm mit Versprechen einer sicheren Überfahrt, keiner von ihnen hat je eine Sternenkarte aufgeschlagen. Der wahre Steuermann, jener Mann, der die Jahreszeiten studiert hat, die Winde, die Himmelszeichen und das langsame Handwerk, ein Schiff durch einen Sturm zu führen, wird von den Matrosen als Sterngucker und nutzloser Träumer abgetan, weil seine Disziplin sich nicht an einem Nachmittag erwerben lässt und seine Methoden niemandem schmeicheln (Plato, ca. 380 v. Chr., Politeia, Buch 6, 488a–489d, Übersetzung Friedrich Schleiermacher 1828).

Das Argument, das Sokrates seinen athenischen Mitbürgern entgegenhielt, war einfacher, als die rhetorische Maschinerie es manchmal hat erscheinen lassen. Die Demokratie, wie sie in Athen am Ende des fünften vorchristlichen Jahrhunderts praktiziert wurde, behandelte jede Meinung als gleichwertig, und sie gab dem Mann, der eine Frage dreißig Jahre lang studiert hatte, dieselbe politische Stimme wie jenem, der ihr am Tag der Abstimmung zum ersten Mal begegnet war. Sokrates argumentierte mit jener Art brutaler Analogie, die die Übersetzung übersteht, weil sie ihre Kraft aus den unveränderlichen Gegebenheiten menschlicher Biologie schöpft, dass man, wenn man krank ist, seine Behandlung nicht auf dem Marktplatz zur Abstimmung stellt, sondern zum Arzt geht, und dass die Annahme, komplexe Staatsangelegenheiten ließen sich durch die lauteste Stimme in der Versammlung lösen, nach seiner Auffassung ebenso absurd sei wie eine Abstimmung über die geeignete Behandlung eines Oberschenkelhalsbruchs. Talentierte Redner ersetzen kluge Denker, Gefühle ersetzen Fakten, und das Schiff segelt jenem Ufer entgegen, auf das die lauteste Stimme zuletzt deutete.

Die letzte Ironie seines Arguments bestand darin, dass jenes System, das er ein Leben lang kritisiert hatte, ihn 399 v. Chr. in einer Abstimmung seiner Mitbürger verurteilte und ihn dazu zwang, den Schierling zu trinken, ein Ausgang, der dem System erlaubte, seine These auf die theatralischste Weise zu bestätigen, die der politischen Geschichte zur Verfügung stand. Die Menge wählte den Komfort, einen Mann zu entfernen, der darauf bestand, unbequeme Fragen zu stellen, und der Mann wählte den Becher, statt die Stadt zu verlassen, die er liebte, und der philosophische Bestand der westlichen Welt diskutiert seither mit dieser einzelnen Episode.

Was im einundzwanzigsten Jahrhundert vom Argument überlebt

Es wäre leicht und bequem, die sokratische Kritik als das Ressentiment eines intellektuellen Aristokraten gegen ein System abzutun, das es versäumt hatte, seine Verdienste anzuerkennen, und die folgenden fünfundzwanzig Jahrhunderte haben so viele Gegenargumente angeboten, dass jeder, der die Demokratie verteidigen möchte, ohne sich auf Sokrates einzulassen, einfach ein Lehrbuch zur Aufklärung des achtzehnten Jahrhunderts in die Hand nehmen und sich daran sattlesen kann. Der unbequemere Zugang besteht in der Frage, ob der strukturelle Einwand in den Daten der Gegenwart noch Halt findet, und die Antwort der zeitgenössischen Politikwissenschaft lautet, kurz gefasst, ja, mit Einschränkungen, die jedem Verteidiger der Demokratie zu denken geben sollten.

Die einflussreichste neuere Wiederaufnahme der sokratischen Position stammt vom politischen Philosophen Jason Brennan, dessen Buch Against Democracy aus dem Jahr 2016, im Folgejahr als Gegen Demokratie ins Deutsche übersetzt, das geleistet hat, was gute politische Philosophie immer geleistet hat, nämlich einen alten Einwand zu nehmen und ihn im Vokabular eines Zeitalters neu zu formulieren, das sich für zu klug hält, um seinen Vorfahren noch zuzuhören (Brennan, 2016, Against Democracy, Princeton University Press). Brennan schlug eine Taxonomie der Bürger vor, die in den seither verstrichenen Jahren zur Standardreferenz für jeden geworden ist, der die kognitive Architektur wählender Bevölkerungen ehrlich diskutieren will. Er teilt die demokratische Wählerschaft in drei Kategorien, die er Hobbits, Hooligans und Vulcans nennt. Der Hobbit ist jener politisch teilnahmslose Bürger, der wenig politische Information konsumiert, wenige feste Meinungen hält und im Großen und Ganzen lieber in Ruhe gelassen würde. Der Hooligan ist der politisch engagierte Bürger, der Politik mit der Leidenschaft eines Sportfans verfolgt, der Informationen in stark gefilterten Strömen konsumiert, der die Parolen seiner bevorzugten Partei fließend rezitieren kann und die Anhänger der Gegenseite in wechselnden Kombinationen für dumm, böse und gefährlich hält. Der Vulcan ist jener Bürger, der die kognitive Arbeit tatsächlich leistet, die die demokratische Theorie implizit von jedem Wähler annimmt, also das nüchterne Sammeln von Belegen aus konkurrierenden Quellen, das disziplinierte Anerkennen der eigenen kognitiven Verzerrungen, die Bereitschaft, Überzeugungen angesichts neuer Daten zu aktualisieren, und das Fehlen einer Stammesloyalität als Triebkraft politischer Meinungsbildung.

Brennans empirisches Argument, das auf einer beachtlichen Sammlung von Umfragebefunden aus amerikanischer und europäischer Politikwissenschaft beruht, lautet, dass der Vulcan eine im Aussterben begriffene Spezies ist, dass die Bevölkerung jeder tatsächlichen Demokratie überwiegend aus Hobbits und Hooligans besteht und dass die Hooligans, kraft ihrer Bereitschaft zu wählen und zu agitieren, die Bedingungen des öffentlichen Diskurses auf eine Weise setzen, die kein rationaler Planer wählen würde. Die Implikation dieser Taxonomie ist für die Verteidiger des demokratischen Projekts wirklich unangenehm. Die demokratische Legitimitätstheorie erklärt uns, der Wille des Volkes verdiene Respekt, weil er eine Aggregation überlegter Urteile darstelle, doch wenn die tatsächlichen Bestandteile dieser Aggregation überwiegend in stammesgebundenen Leidenschaften bestehen, die von Bürgern gehalten werden, welche die Fragen vor ihnen nie ernsthaft studiert haben, dann ist das aggregierte Ergebnis nicht die Weisheit der Vielen, sondern das Rauschen der Vielen mit gelegentlichem Signal.

Der kognitive Schatten, den Dunning und Kruger über die Politik warfen

Ein zweiter Strang der zeitgenössischen Literatur ist noch schwerer abzuweisen, weil er sich überhaupt nicht mit normativen Fragen befasst und vollständig auf der empirischen Ebene der kognitiven Psychologie operiert. Der Dunning‑Kruger‑Effekt, erstmals 1999 im Journal of Personality and Social Psychology beschrieben, bezeichnet die systematische Tendenz von Personen mit geringer Kompetenz in einem Bereich, ihre eigene Kompetenz in diesem Bereich zu überschätzen, während Personen mit hoher Kompetenz im selben Bereich ihre eigene tendenziell unterschätzen (Kruger und Dunning, 1999, Unskilled and unaware of it, Journal of Personality and Social Psychology, 77(6), 1121–1134). Der Effekt ist seither in Dutzenden kognitiver Bereiche repliziert worden, von Grammatik bis logischem Denken bis Fahrsicherheit, und seine politische Anwendung ist von Politikwissenschaftlern ausdrücklich untersucht worden, die fanden, dass Wähler mit dem geringsten faktischen Wissen über Politik systematisch das größte Vertrauen in ihre eigene politische Analyse aufweisen und dass dieses Vertrauen durch parteipolitische Identifikation eher verstärkt als gedämpft wird (Anson, 2018, Partisanship, political knowledge, and the Dunning Kruger effect, Political Psychology, 39(5), 1173–1192).

Eine finnische Replikation, durchgeführt vor und nach der Revolution der sozialen Medien, ließ vermuten, dass die Verbreitung leicht zugänglicher Informationen die Kluft zwischen dem, was Menschen wissen, und dem, was sie zu wissen glauben, nicht geschlossen, sondern möglicherweise sogar verbreitert hat, weil die Fülle bestätigender Inhalte dem schlecht informierten Wähler erlaubt, sich in seiner eigenen Informationsblase eine in sich geschlossene Weltsicht zu bauen, ohne jemals widerlegenden Belegen zu begegnen (Kahkonen, 2024, Illusion of knowledge, Journal of Elections, Public Opinion and Parties, 34(2), 312–331). Wenn man diesen Befund mit der Architektur der sozialen Medien zusammendenkt, deren Empfehlungsalgorithmen Engagement über Genauigkeit und emotionale Intensität über Abwägung belohnen, dann entsteht nicht das Bild einer Wählerschaft, die mit der Ausbreitung von Information bedachtsamer würde, sondern das einer Wählerschaft, die in ihren Überzeugungen zunehmend selbstsicher wird, gleichgültig, ob diese Überzeugungen mit irgendetwas Überprüfbarem korrespondieren. Es gibt natürlich Ausnahmen, und die Forschung hat ihre Skeptiker, die anmerken, dass einige Dunning‑Kruger‑Befunde statistische Artefakte der Regression zur Mitte sein könnten (Hall und Smith, 2026, They know what they know and it ain’t much, Political Research Quarterly, advance online publication), doch selbst die Skeptiker räumen im Allgemeinen ein, dass das breite Muster politischer Überzeugungsstärke unter den am schlechtesten Informierten ein reales und folgenreiches Merkmal des modernen demokratischen Lebens ist.

Die Daten der Gegenwart, ohne nationale Etiketten

Das V‑Dem‑Institut der Universität Göteborg, das den weltweit größten Längsschnitt-Datensatz zur Qualität demokratischer Regierungsführung in 202 Ländern von 1789 bis 2025 pflegt, veröffentlichte seinen Demokratie-Report 2026 im März dieses Jahres, und die Befunde sind schwer zu missdeuten. Knapp ein Viertel der Länder der Welt befindet sich derzeit in einem von Politikwissenschaftlern als Autokratisierung bezeichneten Prozess, sechs der zehn neu autokratisierenden Länder liegen in Europa und Nordamerika, und der globale Durchschnitt liberaler Demokratie nach Bevölkerungsgewichtung ist mittlerweile auf jenes Niveau zurückgefallen, das er zuletzt 1985 innehatte (Nord et al., 2026, Unraveling the democratic era, V‑Dem‑Institut, Demokratie-Report 2026). Die Anzahl der als Autokratien klassifizierten Länder hat im Jahr 2024 erstmals seit über zwanzig Jahren die Anzahl der als Demokratien klassifizierten überholt, und der Verlauf der sogenannten dritten Welle der Autokratisierung zeigt keinerlei Anzeichen einer Umkehr.

Ich habe mich in dieser Passage entschieden, keine bestimmten Länder zu nennen, nicht weil die Information nicht verfügbar wäre, sondern weil der Leser in dem Moment, in dem ein Land benannt wird, dazu eingeladen wird, nach seinen Stammeszugehörigkeiten zu greifen und darüber zu streiten, ob seine Seite unfair kritisiert werde, und das größere Muster ist es, was mich hier beschäftigt. Das Muster lautet, dass etablierte Demokratien sich in messbarer Weise verschlechtern, dass diese Verschlechterung sich auf die Meinungsfreiheit, die Unabhängigkeit der Justiz und jene Rechenschaftsmechanismen konzentriert, die eine Konzentration exekutiver Macht verhindern sollen, und dass dies genau die Dimensionen sind, an denen Sokrates das Scheitern jedes Systems vorausgesagt hätte, das die lauteste Stimme auf eine Stufe mit der überlegtesten stellt. Die Daten bestätigen eine These, die auf einem athenischen Marktplatz vierundzwanzig Jahrhunderte vor der Geburt jedes ihrer heutigen Mitautoren formuliert wurde, und diese Bestätigung sollte eine tiefere Reaktion auslösen als parteiische Befriedigung über jenes Land, das einem zufällig am unsympathischsten ist.

Die Verteidiger und jener eine Verteidiger, der der Wahrheit am nächsten kam

Es wäre eine Verschwendung der eigenen Lebenszeit, ausführlich über die Schwächen der Demokratie zu schreiben, ohne anzuerkennen, dass einige der bedachtsamsten Köpfe der vergangenen zwei Jahrhunderte die Institution mit Argumenten verteidigt haben, die eine ernsthafte Auseinandersetzung verdienen. Die berühmteste dieser Verteidigungen lieferte, beinahe beiläufig, Winston Churchill im britischen Unterhaus am 11. November 1947, und die Passage verdient es, in ihrer vollständigen ursprünglichen Form zitiert zu werden, weil die populäre Abkürzung den Großteil ihrer Nuance abgetragen hat. Churchill sprach gegen einen Gesetzentwurf, der das Oberhaus geschwächt hätte, und führte aus, dass viele Regierungsformen ausprobiert worden seien und in dieser Welt voller Sünde und Mühsal weiter ausprobiert würden, dass niemand vorgebe, die Demokratie sei vollkommen oder allwissend, und dass es heiße, die Demokratie sei die schlechteste aller Regierungsformen abgesehen von all jenen anderen, die von Zeit zu Zeit ausprobiert worden seien (Churchill, 1947, Parliament Bill speech, Hansard, House of Commons, Band 444, Spalten 206–207). Die Ehrlichkeit dieser Formulierung ist es, was sie überdauern lässt. Churchill behauptete nicht, die Demokratie sei gut, er behauptete, sie sei die am wenigsten schlechte der verfügbaren Optionen, und er stellte seinem berühmtesten Satz die Einschränkung „es ist gesagt worden“ voran, womit er signalisierte, dass er einen unbekannten Vorgänger zitierte und nicht den Gedanken selbst urheberte. Die intellektuelle Bescheidenheit dieser Haltung ist größer als die jeder ihrer modernen Paraphrasen.

Das Argument, das Churchill vortrug, ist jenes, auf das sich die meisten ernsthaften Verteidiger der Demokratie noch immer stützen, nämlich dass alle alternativen Regierungsformen sich im langen historischen Befund als noch schlechter erwiesen haben, wenn es darum ging, erträgliche Ergebnisse für die ihnen unterworfenen Menschen zu produzieren. Monarchien zerfallen zur Tyrannei, sobald der falsche Erbe geboren wird, Oligarchien verhärten sich zu einer selbstdienlichen Klasse, die den Kontakt zur Bürgerschaft unter sich verliert, Theokratien stellen das Irrationale über das Empirische und verwandeln fehlbare Menschen in die Stimmen einer unfehlbaren Gottheit, und reine Technokratien entwickeln in den seltenen Fällen, in denen sie versucht wurden, ihre eigenen Pathologien aus Expertenvereinnahmung und prozeduraler Erstarrung. Der Verteidiger der Demokratie sagt in seinem ehrlichsten Augenblick, dass das menschliche Wesen ein zutiefst fehlerhafter politischer Akteur ist, unabhängig vom System, unter dem er lebt, und dass die Demokratie die Folgen dieser Fehlerhaftigkeit zumindest auf die breitestmögliche Basis verteilt, statt sie in den Händen eines einzelnen Mannes oder einer kleinen Kaste angeblich weiser Herrscher zu konzentrieren.

Das Argument trägt echtes Gewicht und hat zwei Jahrhunderte verfassungspolitischer Gestaltung geprägt. Es hat auch eine schweizerische Fußnote, die mehr Aufmerksamkeit verdient, als ihr gewöhnlich zukommt.

Die schweizerische Ausnahme

Unter den Demokratien der Welt führt die Schweizerische Eidgenossenschaft seit der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts ein fortdauerndes Experiment direkter demokratischer Regierung, das in dieser Größenordnung kein anderes Land je versucht hat, und die Ergebnisse dieses Experiments verdienen einen genauen Blick. Schweizer Bürger stimmen rund viermal jährlich über nationale Fragen ab, weit häufiger als die Bürger irgendeines anderen Staates, und sie haben sowohl das Recht, ein Referendum über vom Parlament verabschiedete Gesetze zu verlangen, als auch das Recht, durch Sammeln von Unterschriften Verfassungsänderungen anzustoßen, wobei die Schwelle für eine erfolgreiche Volksinitiative bei hunderttausend beglaubigten Unterschriften innerhalb von achtzehn Monaten liegt. Das System hat über den größeren Teil zweier Jahrhunderte eine politische Kultur hervorgebracht, in der der durchschnittliche Bürger durch den regelmäßigen Rhythmus seines staatsbürgerlichen Kalenders gezwungen ist, sich tatsächlich eine Meinung zu einer Frage nationaler Substanz zu bilden und für diese Meinung an der Wahlurne Verantwortung zu übernehmen.

Die empirische Bewertung dieses Systems durch darauf spezialisierte Politikwissenschaftler fällt positiver aus, als die übliche akademische Skepsis gegenüber direkter Demokratie vermuten ließe. Die schweizerische direkte Demokratie ist mit niedrigeren öffentlichen Ausgaben verbunden, mit verbesserter haushälterischer Disziplin, die von der Wählerschaft den Ausgabeplänen der Regierung von unten auferlegt wird, mit höheren Zufriedenheitswerten der Bürger mit ihren politischen Institutionen und mit messbaren Verbesserungen des subjektiven Wohlbefindens in Bevölkerungen, die diese Rechte regelmäßig ausüben (Frey und Stutzer, 2000, Happiness, economy and institutions, Economic Journal, 110(466), 918–938). Das schweizerische Modell ist nicht ohne Kritiker, die auf Abstimmungsmüdigkeit unter den politisch teilnahmsloseren Bürgern hinweisen, auf den überproportionalen Einfluss kleiner ländlicher Kantone durch das doppelte Mehrheitsprinzip und auf die Tendenz des Systems, soziale Reformen zu verlangsamen, die in einem rein repräsentativen System rascher verabschiedet werden könnten. Diese Einwände haben ihre Berechtigung und sind in der Literatur dokumentiert, doch das größere Bild zeigt, dass die Schweizer über einen langen historischen Zeitraum bewiesen haben, dass direkte Demokratie zumindest möglich ist, ohne in jenes Chaos abzugleiten, das Platon vorhersagte, vorausgesetzt, dass die politische Kultur über einen ausreichend langen Zeitraum sorgfältig von der kantonalen Ebene aufwärts gebaut wurde, damit staatsbürgerliche Kompetenz reifen konnte.

Die schweizerische Ausnahme legt nahe, dass die Versagen der repräsentativen Demokratie in den meisten modernen Staaten möglicherweise nicht der Demokratie als Kategorie eigen sind, sondern jener besonderen Gestalt der repräsentativen Demokratie, die entsteht, wenn man sie einer Bevölkerung aufpfropft, der man nie die Verantwortung regelmäßiger direkter Abstimmung gegeben hat und die deshalb nie jene staatsbürgerlichen Gewohnheiten entwickelt hat, die die Athener als selbstverständlich annahmen. Wenn Bürger alle vier oder fünf Jahre einmal über eine einzelne Liste von Persönlichkeiten abstimmen, dann stimmen sie über Gesichter und Parolen ab, sie stimmen über Charisma und Ressentiment ab, und sie haben weder die Übung noch den Anreiz, sich substantielle Positionen zu jenen politischen Fragen zu erarbeiten, die die gewählten Amtsträger sodann für sie entscheiden werden. Wenn Bürger viermal jährlich über tatsächliche politische Sachfragen abstimmen, bleibt ihnen nichts anderes übrig, als sich eine, wenn auch noch so unvollkommene, Arbeitskompetenz in den Sachfragen selbst zu erwerben, und der kumulative Effekt dieser Praxis über Generationen hinweg ist eine politische Kultur, die mit jener, die die meisten anderen Demokratien hervorgebracht haben, kaum noch Ähnlichkeit besitzt.

Die Männer, die nie ein Amt hätten bekleiden dürfen

Es bleibt ein Teil der Frage, den keine noch so umfangreiche Strukturanalyse vollständig auflösen kann, und es ist jener Teil, der um drei Uhr morgens eintrifft, wenn die philosophischen Gerüste gefallen sind und nur das Gesicht jener jüngeren politischen Figur übrigbleibt, die im Beobachter das tiefste Erstaunen ausgelöst hat. Ich werde hier keine Namen nennen, nicht aus Feigheit, sondern aus bewusster strategischer Entscheidung, denn jeder Leser hat ohnehin seine eigene Liste, und der Punkt ist das Muster, nicht der einzelne Eintrag. Das Muster lautet, dass in Land nach Land, auf Kontinent nach Kontinent, das vergangene Jahrzehnt an die Spitze der Staatsgewalt Persönlichkeiten gesetzt hat, deren Qualifikationen für dieses Amt sie für die Geschäftsleitung jedes gut geführten mittelständischen Unternehmens disqualifiziert hätten, und die Bürger, die sie dorthin gesetzt haben, taten dies unter keinerlei Zwang außer dem kultivierten demokratischen Recht der freien Wahl.

Das Muster lautet, dass talentierte Redner mit niederdrückender Regelmäßigkeit ehrliche Sachverständige in Beliebtheitswettkämpfen geschlagen haben, dass einfache Antworten auf komplizierte Probleme im Markt der Stimmen besser abschneiden als nuancierte Antworten, dass jener Kandidat, der die Menge am stärksten fühlen ließ, den lautesten Applaus erhielt, gleichgültig, ob er irgendetwas sagte, das den Tatsachen der Lage entsprach, und dass der daraus hervorgehende Amtsträger sich oft als jemand erwies, der weder das intellektuelle Rüstzeug noch die seelische Stabilität besaß, die das Amt verlangt. Die sokratische Warnung, das System werde das Auftreten statt der Weisheit belohnen, ist in einer Sprache bestätigt worden, die der Athener selbst ohne Mühe wiedererkannt hätte.

Ich habe mich in Nächten wie dieser gefragt, ob ich einfach in einer Weise alt und brummig werde, in der ältere Männer immer alt und brummig geworden sind, wenn sie das politische Theater ihrer späteren Jahre überblickten, und die Antwort, zu der ich gelangt bin, lautet, dass dies teils zutrifft und teils unzureichend ist. Teils zutreffend ist es, weil jede Generation ihre Nachfolger für stumpfer hält als sich selbst, und teils unzureichend, weil der empirische Befund demokratischer Erosion, der im V‑Dem‑Datensatz dokumentiert ist, kein Artefakt meines Alters ist, sondern ein messbares Merkmal des vergangenen Vierteljahrhunderts, das jeder ehrliche Beobachter anerkennen muss. Die beiden Phänomene, die persönliche Enttäuschung eines alternden Beobachters und der dokumentierte institutionelle Abstieg seines historischen Moments, fallen zeitlich zusammen, und diese Überlappung beweist nicht, dass das eine das andere verursachte, sie legt aber nahe, dass die Enttäuschung zumindest teilweise verdient ist.

Wie wahre Demokratie aussehen könnte

Wenn ich mich frage, im Geist echter Erkundung statt rhetorischer Provokation, wie ein System aussähe, das den Namen Demokratie tatsächlich verdiente, in jenem Sinn, in dem das Wort eine Herrschaft des Volkes bedeutet, dann driftet die Antwort von jenem Modell ab, auf das sich die meisten Demokratien geeinigt haben. Eine Regierung, in der die Bürger alle vier oder fünf Jahre eine Stimme für eine Persönlichkeit abgeben, woraufhin die Persönlichkeit und ihre Partei Koalitionen mit kleineren Parteien aushandeln, deren Wahlergebnis erbärmlich war, und die so entstehende Regierung sodann Maßnahmen erlässt, über die kein einzelner Bürger jemals abgestimmt hat und über die kein Bürger jemals die Gelegenheit zur Abstimmung erhalten wird, ist ein Verfahren, das demokratische Elemente enthält, ohne ganz die Schwelle der Demokratie zu erreichen. Die echte Fassung der Sache würde Volksabstimmungen über die substantiellen Fragen umfassen, würde die Bürgerschaft zwingen, sich mit den Sachfragen zu beschäftigen und für die Ergebnisse Verantwortung zu übernehmen, und würde die gewählten Amtsträger in jener Rolle belassen, die ihnen die athenische Demokratie zudachte, nämlich als Verwalter von Entscheidungen, die die Bürgerschaft getroffen hat, statt als quasimonarchische Entscheidungsträger, deren Entscheidungen die Bürgerschaft für die Dauer eines Wahlzyklus nicht widerrufen kann.

Ob das menschliche Wesen in jener Form, in der zeitgenössische Informationsumgebungen es geformt haben, dieser Aufgabe gewachsen ist, vermag ich nicht mit Zuversicht zu beantworten. Das schweizerische Experiment legt nahe, dass dies unter den richtigen kulturellen Bedingungen und über die richtige historische Zeitachse ja sein kann. Das athenische Experiment legt nahe, dass es unter den falschen Bedingungen nein heißt. Der aktuelle Datensatz des V‑Dem‑Instituts legt nahe, dass die Bedingungen in den meisten modernen Ländern sich in die falsche Richtung verschieben. Diese drei Befunde weisen in unterschiedliche Richtungen, und ein bedachtsamer Mensch sollte jedem Kommentator misstrauen, der mit Bestimmtheit zu wissen vorgibt, was die nächsten zwei Jahrzehnte darüber offenbaren werden, welches der drei Bilder das genaueste für die Welt ist, wie sie tatsächlich ist, statt wie wir sie uns wünschen mögen.

Ein Schlusswort am Ende einer langen Nacht

Ich schreibe diese Zeilen, weil ich den Beruf, der den größeren Teil meines erwachsenen Lebens beanspruchte, nicht mehr ausübe, weil das Schreiben jene Tätigkeit geblieben ist, durch die ich meinen Verstand in einem Zustand annähernder Funktionsfähigkeit halte, und weil der Blog rauscher.xyz zum einzigen öffentlichen Raum geworden ist, in dem ich mir noch erlaube, laut zu denken. Ich erwarte nicht, durch diese Absätze irgendjemanden von irgendetwas zu überzeugen, ich bin gegenüber jener Art polemischer Ansteckung, die so viel zeitgenössisches politisches Schreiben antreibt, auf der Hut, und ich beende den Text lieber mit einer Frage als mit einer Parole.

Die Frage lautet, ob die Regierungsform, die wir geerbt, verfeinert und als universale Lösung für das Problem des menschlichen Zusammenlebens exportiert haben, etwas ist, was der tatsächliche Mensch mit seiner tatsächlichen kognitiven Ausstattung und seiner tatsächlichen emotionalen Architektur auf lange Sicht aufrechterhalten kann, ohne dass er, wie Platon vorhersagte, eine Abfolge charismatischer Betrüger hervorbringt, die das Schiff auf Felsen lenken, welche der Steuermann aus der Ferne hätte erkennen können. Die ehrliche Antwort lautet nach meiner Lesart, dass wir es noch nicht wissen, dass die Befunde wirklich gemischt sind, dass der schweizerische Fall einen Funken Hoffnung liefert, während der V‑Dem‑Fall einen tieferen Funken Alarm liefert, und dass jeder, der in eine der beiden Richtungen Gewissheit beansprucht, entweder etwas verkaufen will oder die Daten nicht gelesen hat. Wer noch immer glaubt, das System werde sich in seiner gegenwärtigen Form selbst korrigieren, einfach weil es das stets getan hat, sollte sich den Verlauf des vergangenen Vierteljahrhunderts genauer ansehen und sich fragen, ob die Vergangenheit in diesem besonderen Fall wirklich ein verlässlicher Leitfaden für die Zukunft ist. Das Schiff ist auf See, die Matrosen streiten, der Steuermann wird ignoriert, und die Felsen, wo auch immer sie liegen, kündigen sich nicht mit der Höflichkeit eines Nebelhorns an.

Referenzen

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• Frey, B. S., & Stutzer, A. (2000). Happiness, economy and institutions. The Economic Journal, 110(466), 918–938. https://doi.org/10.1111/1468-0297.00570
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• Platon (ca. 380 v. Chr. / 1828). Politeia, Buch 6, 488a–489d. Übersetzung Friedrich Schleiermacher. Berlin: Reimer.
• V‑Dem‑Institut (2026). Democracy Report 2026: Unraveling the democratic era? Universität Göteborg. Abgerufen am 12. Mai 2026 von https://www.v-dem.net